在路加福音十四章的結尾耶穌說：「
有耳可聽的，就應當聽。」接下來在十五章一開始，我們發現人們聽了這話後，有兩種不同的反應──第一種人是稅吏和罪人，照常理來說，這是比較「不屬靈」的一群，但他們卻做出比較屬靈的舉動，挨近耶穌要聽他講道。另一群人是法利賽人和文士，他們自認是比較「屬靈」的一群，但他們的舉動並不屬靈，他們在議論說：「
這人接待罪人，又同他們吃飯。」(2節)。路加福音的記載中，有一個一再重複的重點，那就是福音的「
普世性」，耶穌宣告天國的來臨，悔改歸向主就可以進天國。對法利賽人和文士而言，他們的問題就在於此，稅吏是羅馬人的走狗，罪人不守律法，他們怎麼可以進天國呢？就算要進去，至少不是從正門進去。而耶穌居然接待他們，還和他們一起吃飯，若天國是如此，他們倒要考慮考慮是否要進去!? 自稱屬靈的，不想聽道，在他們覺得不屬靈的，反而想聽道，而耶穌居然站在「不屬靈」的一邊。
這些法利賽人和文士的問題到底出在那裡？ 耶穌知道他們在議論，於是一連講了三個比喻：「迷羊」、「失錢」、「浪子」，來說明祂不以接待罪人為恥，反倒以接待罪人為樂，因為祂正是為這事而來的。接下來四天，我們要走過這三個比喻的意境，聆聽耶穌所要帶給當時法利賽人、文士、稅吏和罪人的信息。今天，祂也一樣用這些比喻故事在對我們說話。
「迷羊」的比喻是耶穌以前用過的，在馬太福音18:10-14，雖然不是逐字相同，但思想是一致的。耶穌啟示的是天父的心意，「你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裏失喪一個」(馬太福音18:14)。神的兒子在尋找迷羊的途中，是何等沉默無聲。祂所經歷的痛苦、崎嶇、艱難之路，是言詞難以描述的。「不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊，直到找著呢？」(4節)，當然不是真把那九十九隻都撇棄了，而是說祂有個很強烈的心，要去尋找那個還沒有認識祂的人。這只是強調神對失落的人的關懷。也許這個世界上沒有人愛你，甚至你都不愛自己，但神愛我們，祂親自來找我們，祂花這麼多的時間，就為了一定要找著。耶穌走的道路雖苦，但是這道路的終點是甚麼？乃是喜樂。就是那擺在前面的喜樂，那找到迷羊以後將羊扛在肩上的喜樂 (5-6節)，使祂能忍受十字架的苦難，輕看羞辱。這就是神藉祂兒子所顯明的恩典。
主說完了迷羊的比喻，接著又說出失錢的比喻。這兩個比喻，有它們相同的地方，也有它們不同之處，相同的是都在說出神在尋找人的心意；不同的是，前者突出了生命的價值，後者卻指明神在尋找人的時候的忍耐。一塊錢，不管是甚麼錢，它的價值總是有限的，按常情來說，實在不必花那麼多的工夫，找不到就算了。但是我們若從「完美」的角度去看，那一塊錢的意義就全然不同了。神尋找人就是這樣，祂忍耐著去找，從亞當失落時開始找，一直找到今天，神還沒有放棄尋找，要把這一塊錢找回來，恢復祂的完美。
明白了神的心意，也就可以體會人在神心中的價值，並人與神的正確關係。每一個人在神心中都有相等的價值，這價值不是隨人的表現而改變。所以不要輕看別人，也不必高抬自己，每一個人都是神的寶貝，是祂「完美」中的一部分。神不斷地尋找，就像那婦人不斷「細細的找，直到找著」(8節)，那失而復得的錢比從未失去的錢帶給婦人真正的更大歡喜。神也是這樣，一個罪人的悔改，給神帶來心裏的喜樂；但在那些從不感到自己需要悔改的人身上，祂卻得不到這種喜樂。
耶穌帶來的福音，與世人所想的完全不同。一般人會認為循規蹈矩的才該受重視，而不是污穢罪惡的；至少我會先弄乾淨自己的行為，然後才現身於聖潔的神之前。然而，耶穌卻說神不顧那行為虔誠的宗教領袖，反倒轉向呼求「神啊，開恩可憐我！」的平凡罪人。遍覽聖經，神寧取「真誠人」而捨「好人」。如耶穌所說：「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」(7節) 弟兄姊妹，讓我們一起謙卑省察自己的罪，並且承認——如果神不來找我們，我們是絕對無力自救的；如果沒有聖靈的光照，沒有聖經的話，沒有耶穌的愛，沒有從神那裡來的恩典，我們是絕對回不了天家的。
