當時對主耶穌的反應有兩種人，第一種是：雖然見過許多神蹟，卻仍不肯相信的人。不肯相信的原因或許很多，但是可用「硬心」來形容 (參
昨日經文)。今天不少人也是如此，即便見了神蹟，心眼還是蒙蔽，不肯相信。現在我們會看到另一種人——雖然信了耶穌，卻不敢公開表明的人。在約翰的記錄中，這種人以猶太人的官長居多 (42節)。
這些人不是不想信，而是不敢信。他們的心思陷在極大的掙扎裏，想做一件兩面討好的事，就是「秘密的門徒」。因為他們恐怕一旦公開地作了耶穌的門徒，會遭致極大的損失。
人往往有一種矛盾的價值觀念，這是很奇怪的，由於他們還有一些私心，因此往往不敢冒險。猶太人官長有一點像這個樣子，他們明知耶穌是對的，也知道統治者同僚想除滅耶穌。然而他們不敢冒險公開承認祂。因為他們若這樣做，很可能絕了他們自己的前途，像那個瞎子一樣，給趕出會堂 (約翰福音9:34，參7/30靈修)。這個代價太高，他們自覺付不起。他們不甘心為著主耶穌的緣故失去今生的好處，就是落在「愛惜自己生命」的陷阱裏 (約翰福音12:25，參10/3靈修)，因此不敢起來為真理說話，寧可過一種自欺欺人的信仰生活。「這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀」(43節)，這句話是約翰對這種人的控訴。這種純理智上的信心，事實上是最大的不信。他們寧願失去神的榮耀而保留今生短暫的好處，這是最愚昧不過的。
從昨天及今天的經文，我們看到耶穌被猶太人官長們厭棄 (約翰福音中，"猶太人"特指官長及宗教領袖們)，似乎不論祂行再多的神蹟、講再多的教訓，都無法挽回他們剛硬不信的心。接著我們又看到「耶穌大聲說：」(44節)，這不是第一次耶穌大聲說話，但卻是約翰福音記載的耶穌最後一次大聲說話，顯明主的心中焦急，因為祂知道再這樣下去，毀滅將是他們不可逃避的命運。所以耶穌又強調：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的」(44-45節)。人藉著耶穌和神相遇，信他的，就是信神；看見他的，就是看見神。此種相遇產生兩種結果，各有不同的審判：「我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裏。若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人，有審判他的─就是我所講的道在末日要審判他」(46-48節)。
這是約翰福音中再三強調的真理——耶穌來世上的本意，不是要審判世界，乃是要拯救世界。神差遣耶穌到人間來，不是為了生世人的氣，乃是為了「愛」；不過耶穌既然來了，就牽涉到審判。這話怎麼說呢？比如說，我們若以完全無私的愛來對待一個人，而他卻不領情，那麼我們的愛，對他來說就成為了審判。這是約翰福音經常強調的真理：由於愛，耶穌到世上來，但祂來卻牽涉到審判。耶穌是神的試金石，一個人對耶穌抱甚麼樣的態度，也就怎樣審判了自己。
最後，耶穌說祂所有的言論都不是憑著自己講的，而是差祂來的天父叫祂說什麼祂就說什麼，祂一切的作為都是秉承天父的旨意 (49-50節)。這一位記載這些事的，是一直與耶穌同在的門徒，當他寫本書時，他是在回溯當年往事，他也知道事情結局如何。當耶穌該做的事做完了，該說的話也說盡了，面對硬心悖逆的猶太人，祂還能怎麼辦呢？就這樣，約翰完結了耶穌論自己向耶路撒冷猶太人所作的見證。耶穌要叫猶太人官長接待祂為彌賽亞，但他們選擇拒絕相信，甚至議定要治死耶穌，耶穌只好尊重他們的選擇。
約翰福音記載從此以後 (12章之後)，耶穌就不再對猶太官長發出教導，但其他福音書記載，祂仍對百姓發出教導。這是約翰福音特別的安排，顯示毀滅的結局已經定了，因為他們已選擇不接受耶穌。耶穌轉而將祂死前最後的教訓、勸勉和安慰的話，只說給祂的門徒聽。親愛的弟兄姊妹，讓我們記取猶太人官長們的教訓，一起戒慎儆醒，不要硬著心，而要留意聖靈在我們心中的感動，順從祂而行。願神賜福你！
