
在今天的經文中,我們會看到一位有愛心的百夫長,他對耶穌「屬天權柄」的深刻認識與對神的莫大「信心」帶來耶穌的稱許。這位百夫長在新約的舞台上,雖然只有驚鴻一瞥,卻是福音故事中最富吸引力的人物之一。
「百夫長」這個官階略當於今日部隊的連長,官階雖不高不低,卻是羅馬軍隊的最重要骨幹。附帶一提的是,在新約中所提到的每一位百夫長都很有意思,有興趣的人可自行查考聖經 (馬太福音27:54; 使徒行傳10:22; 23:17-23; 24:23; 27:43)。
今天的這段經文在聖經學者之間有些爭議,也給讀者帶來一些困擾,因為馬太福音記載百夫長親自見耶穌,而路加福音卻說他「託猶太人的幾個長老求見耶穌」。如何解釋這差異呢?合理的解釋是:古代社會中,人人都了解並接受,說是某某大人物做的事,實際是他們的下屬或使者做的。就好像今天的世界中聽到一則廣播說:"今天總統宣布...",其實講詞是捉刀人寫的,宣讀的是新聞秘書,如果幸運的話,總統也許看過這篇講詞一眼。但沒有人會指責那篇廣播有錯。因此在這個故事中,來求耶穌的實際上是猶太人的長老。
事實上,這個差異更顯明了福音書的真實性。怎麼說呢?這些記載上的矛盾足夠顯示福音書作者之間事先並無默契,但同時他們卻又有那麼多的一致性,顯明他們都是同一偉大事件的獨立見證者。對基本事實細節上的不同,更顯示出他們所記的可信,因為偽造的記錄才有走向完全一致的趨向。
這個故事特別強調百夫長的「信心」(10節),這正是神最看重的:「人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人」(希伯來書11:6)。百夫長的信心是建立在他對「權柄」的認識上。因他在自己的生活與工作中,不住的經歷著「權柄」的事實,因而使他對「權柄」有十分深刻的認識。他接受權柄,他也使用權柄:「因為我在人的權下,也有兵在我以下。對這個說去,他就去。對那個說來,他就來。對我的僕人說,你作這事,他就去作」(9節)。權柄乃是一個能力,叫一切在那權柄下的都得要服從他的命令。百夫長認識權柄,又認定主耶穌有超越物質世界的「屬天權柄」,神的話語一發出,事情就要成就 (參詩篇33:9)。所以他請耶穌不需要到現場去,只要說一句話就可以了,因為屬天的權柄是不受時間和空間影響的。
百夫長最難能可貴的地方在於,他能從認識地上的權柄,透過信心的眼睛,看到耶穌那「屬天權柄」的本質,又因他的信心,使耶穌的屬天權柄完完全全顯明在人的面前。這是我們可以從百夫長學習的功課。
這位百夫長是第一位對耶穌表達信心的外邦人,耶穌聽見百夫長對祂有這麼的大信心就覺得希奇。耶穌生平一共兩次稱讚有「大的信心」的人都是外邦人,包括這位百夫長和那個迦南婦人(馬太福音15:28)。這位百夫長是外邦人,又是羅馬官員,在當時猶太人的眼中,有這些身份的人都是卑賤的狗、非我族類。但是百夫長誠懇地接待耶穌,承認祂的地位,稱呼祂為「主」(6,8節)。請注意,在路加福音裡他所請托的猶太人長老一次都沒有稱呼耶穌為主 (路加福音7:4)。這真是一幅諷刺的圖畫。
百夫長沒有猶太人那種輝煌的宗教歷史,但是他對耶穌有熱切的信心;他沒有典型猶太人的宗教背景,但是他清清楚楚的知道耶穌是彌賽亞;他沒有文化的優越性,但是他有「信心」的確據。莫怪耶穌有感而發的對猶太人群眾說:「這麼大的信心,就是在以色列中,我也沒有遇見過... 從東從西,將有許多人來...惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去,在那裏必要哀哭切齒了」(10-12節)。在神的眼中,沒有猶太人或外邦人,「信心」超越社會藩籬,猶太人和外邦人都適用。當審判的那日,在神的眼中,只有信耶穌與不信耶穌的人。