馬太福音特別著重耶穌是「
大衛的子孫」(Son of David) 這事實，在馬太福音的故事中，耶穌一次又一次的受到人們「大衛的子孫」如此的稱呼 (參
12:23,15:22,20:30-31,21:9,21:15)。這也是新約聖經中使徒彼得、保羅和約翰一再強調的事實 (參
使徒行傳2:29-36;羅馬書1:3;提摩太後書2:8;啟示錄22:16)。我們由此看到一些意義重大的事：那些稱呼耶穌為「大衛子孫」的，顯然是一般的平民和普通的老百姓，而不是什麼特別的高官貴冑。猶太人是一個在等待中的民族，他們從來沒有、也永遠不會忘記，他們是神所揀選的子民。雖然他們的歷史有一連串的苦難，而且在當時他們不過是亡國之民，但他們從不忘記他們的身分。他們一直夢想著有一位「大衛的子孫」出現，引領他們進入神所應許他們的榮耀裏。
為什麼猶太百姓們會有這樣的夢想？因為根據舊約記載，當大衛正式登上王位，而且從政行事，確實以神的心意為准，神就啟示大衛：「...... 我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。 他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，『直到永遠』。...... 你的家和你的國必在我（原文是你）面前『永遠』堅立。你的國位也必堅定，『直到永遠』」(撒母耳記下7:12-13,16)。這個應許中「永遠」的意識，就奠定了「彌賽亞為大衛王的後裔」的預言。從此以後，列代眾先知的預言中，論到等候一位救世主彌賽亞(基督)，即是指大衛的一位後裔，而不是指什麼自天而降的天神，所以先知們就直接稱祂為「大衛」(參耶利米書30:9)，或稱為「大衛的苗裔」(耶利米書33:15)。
在以色列的歷史上，大衛是位偉大的民族英雄，他拯救以色列民脫離外患，建立一個強盛的王朝 (大衛的事蹟記載在《撒母耳記上》從第十六章起，直至《撒母耳記下》結束)。大衛的偉大，倒不在於他開疆拓土、統一以色列全國；而在於他在神面前，是被神所稱許「合神心意的人」(撒母耳記上13:14)，他的為人行事均以神的心意為主。請注意，全本聖經，無論舊約，無論新約，只有一個人得到神這樣的稱許。
神應許大衛：「我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。 他必為我的名建造殿宇」，而大衛後來也真的得了神所應許的兒子—所羅門。但從許多方面來看，若說他所得的兒子就是應驗了神的應許，那就難免令人失望。大衛所等候神將賜給他的那兒子，就是將來要照大衛的心意，建立以耶和華的殿為中心的國之人，乃是所羅門。所羅門這名字的意思是「平安」，暗指以色列國將永享太平。所羅門又蒙神賜他極大的智慧 (參列王記上3:6-15)，他畢生最偉大的工作是建造聖殿。
在所羅門掌王權期間，以色列應該是平安繁榮的。但所羅門一生有許多失敗，而且失敗得很悲慘。他雖然曾蒙神賞賜大智慧，卻過著極愚昧、極可悲的生活。他曾熱心建殿，但他完全違背聖殿所代表的原則，使聖殿徒然只有外表，沒有實質。雖然如此，神仍以恩慈待他，又因他父親大衛的緣故，使以色列國在他在世之日平安富庶。但他所種下使王國腐化動亂的種子已經萌芽，他一 死這種子就大大滋長。大衛怎能不因他從肉身所生的兒子失望、痛苦、憂傷呢？
這事實值得所有主的兒女們細加察驗。神對憑信心順服祂之大衛的應許，並未應驗在他的兒子所羅門的身上；神的應許成就在耶穌身上。耶穌基督按肉身說是出自大衛的後裔，但祂從死裏復活，以大能顯明祂是神的兒子。祂降世是為了要勝過人類的失敗 (所羅門可作代表)。如今祂藉著無限的智慧，正建造永不毀壞的殿。祂已經為祂那永享平安與繁榮的國度立妥根基。在那國中罪惡永無藏身之處。
馬太福音一開始就說，耶穌基督是「大衛的子孫」，這是一份鄭重的聲明—耶穌就是那位能滿足神的應許的彌賽亞，只有祂能帶給人平安。可惜我們常常忽略了這一點，我們常常把人生的希望寄託在追求財富、物質、權力的豐盛上面；但是，如果要實現我們所期盼的平安、喜樂、仁愛與豐盛，只有在耶穌基督裏才能得到兌現。親愛的弟兄姊妹，在這趟屬靈旅程開始之際，你預備好調整自己的眼光了嗎？
