這是耶穌為祂的門徒和跟隨祂的人而說的話。那個管家作錯了，他雖然聰明，但他的聰明是用在自己的事上。他惟一值得誇獎的，是他的聰明。耶穌說，「今世之子」在世事上比「光明之子」聰明， 但這裏有一個方法，可以使你們變得聰明，就是「
要藉著那不義的錢財結交朋友」(9節)。耶穌以「不義的錢財」形容世上的財富，不是指世上的錢財都是罪惡的，而是指錢財往往會誘惑人，使人陷於不義。我們如何用錢財結交朋友呢？要用和那個管家完全相反的方法。他搶奪他主人的財物，為自己結交朋友，好讓他們接他到家中。但耶穌說，
你要善用錢財，結交那些將來能接你到永存帳幕裏的朋友——即行善、與人共享、積財在天 (
路加福音12:33, 14:13-14; 馬太福音6:19, 19:21, 25:34-40)——使自己成為在天堂富足的人。
無論擁有多少財富，總有一天金錢會變得無用。人一旦死亡，就再不能簽支票了，只能留下他的錢財，讓活著的人紛爭搶奪。因此，緊緊持守錢財至死，是很可悲的。現今就該使用它！如何用呢？照耶穌說的，藉它來結交永生的朋友，當錢財無用，當你再也不能簽支票的時候，你所結交的朋友將在永存的帳幕裏迎接你。不要像「今世之子」那樣使用錢財，當世代結束時，他們的方法就失敗了。他們只是「在世事之上」聰明。請注意其中的信息：他們「現今」聰明，在「永恆」裏卻是最愚拙的。
主耶穌為錢財起了個很特別名稱──「別人的東西」(12節)。這句話原指那不義的管家浪費主人的財物，但耶穌將這比喻的精義引伸為教訓，勸勉我們在神託付我們的錢財上忠心。耶穌說的一點也沒錯，就算擁有再多錢財，一旦撒手塵寰，一切所有的仍歸給「別人」。原來我們一生勞碌積蓄錢財，不過留給「別人」而已！最妙的是：錢財這東西若一直留在自己手中不運用，就全無用處；只有使用它，它變成別人的東西，才發揮了價值。錢財就是神所託付我們的「別人的東西」，藉著運用神所託付我們的錢財而獲致的果實，才是我們「自己的東西」。我們可以把「別人的東西」變成自己的，關鍵全在於我們今天怎樣為神運用錢財。「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」(10節) 如果連錢財——屬於「別人的」和會朽壞的東西—我們都不能善加利用，那裏有資格得享天國靈性上的真財富？神又怎會把那真正在永生當中屬「自己的」和更重要的責任交托我們呢？
法利賽人對耶穌的教導嗤之以鼻 (14節)。因為猶太人傾向於把地上的財富與人的良善相提並論；而財富便是好人蒙祝福的記號。法利賽人喜歡炫耀自己的良善，而他們認為一個人的物質財富便是他們良善的報酬。但是他們愈是在人前炫耀自己，愈是在神面前顯得討厭。耶穌用一句異常諷刺的話，來啟示神對這種事情的態度，祂說：「因為人所尊貴的，是神看為可憎惡的」(15節)。直譯的話，就是那些在神嗅來是「惡臭」的。這句話在今日仍適用，人們總是稱讚那些精於積儹錢財的人，我們仍然喜歡誇獎那些生財有道的人，稱他們是成功者。
耶穌接著針對法利賽人作了一個宣告：「律法和先知到約翰為止。從此神國的福音傳開了」(16節)。祂說，律法是從摩西起，到約翰為止。然後呢？然後就是「神國的福音」，「人人努力要進去」(16節下)，耶穌的意思是：你們這些法利賽人啊，你們在人眼中被稱為義，但神知道你們的心；人所尊貴的，神看為可憎惡。律法到約翰為止，現在，神國的新宣告來了，你們若要進入那國度，就必須努力，將謀財私心踐踏於腳下，接受祂對錢財價值的看法。接著，耶穌似乎預先看到法利賽人對祂這番話將要有的反應，故特地對他們強調：你們不要以為以上這些話是要推翻律法，也不要以為神國的福音會將律法擠到一邊，「天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易」(17節)——我不但不是廢棄律法，以「休妻(離婚)」為例 (18節)，我對律法要求的解釋，遠比你們這些法利賽人的理解嚴格得多了！
親愛的弟兄姊妹，在我們的生命中，「財富」是最可能取代神在你心中的地位的東西。當耶穌作你的主人時，錢財是我們的奴僕；但當錢財為我們的主時，我們就變成了它的奴隸。財富本身不是罪，但不為榮耀神而用就是罪了。「倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」(11節) 你管理金錢的態度影響神對你的賜福。我們可以有兩種選擇，你是要作個「國度建造者」？抑或「財富建造者」？我們可以無止境地為自己積聚財富；但我們也可以使用所賺的財富，支持自己參與神國工程的建造。你願意選擇那個角色呢？
