1 耶穌又對門徒說：「有一個財主的管家，別人向他主人告他浪費主人的財物。 2 主人叫他來，對他說：『我聽見你這事怎麼樣呢？把你所經管的交代明白，因你不能再作我的管家。』 3 那管家心裏說：『主人辭我，不用我再作管家，我將來做甚麼？鋤地呢？無力；討飯呢？怕羞。 4 我知道怎麼行，好叫人在我不作管家之後，接我到他們家裏去。』 5 於是把欠他主人債的，一個一個地叫了來，問頭一個說：『你欠我主人多少？』 6 他說：『一百簍（每簍約五十斤）油。』管家說：『拿你的帳，快坐下，寫五十。』 7 又問一個說：『你欠多少？』他說：『一百石麥子。』管家說：『拿你的帳，寫八十。』 8 主人就誇獎這不義的管家做事聰明；因為今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。
耶穌是緊接十五章的三個比喻 (迷羊、失錢、浪子)，又說了這個比喻。對象是誰呢？祂是對門徒說的，但從第十四節：「法利賽人是貪愛錢財的﹔他們聽見這一切話，就嗤笑耶穌。」可以看出，祂也是對法利賽人說的。耶穌的話似乎是轉了一個方向，但實際上還是在揭露法利賽人的愚昧，叫他們知道自己在神面前的真實光景。故事提到有一個管家自知失責，待主人調查，明白真相後，他一定會被辭退。他要趕快為自己預備一條後路，以免被辭後，三餐不得溫飽。他想出來的方法是要叫人欠他一個人情，將來當他自己有需要的時候，這些人因受過他的恩惠，不得不幫助他。對這管家的作法，「主人就誇獎這不義的管家做事聰明；因為今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明」(8節)。「聰明」的原文在馬太福音10:16是翻譯為「靈巧」像蛇。與其說那管家聰明 (wise)，不如稱他為精明 (shrewd)。雖然這個管家為自己留一條後路的時候，浪費了主人更多的財物，主人卻誇獎他做事精明。
這是一件耐人尋味的事，為什麼主人這麼說？我們不要忘記這是一個比喻，所以耶穌絕對不是教導我們要學管家的做事方法。比喻是以一個屬地的故事，教導一個屬天的真理。這個真理是什麼呢？—— 今世之子是如此精明，懂得抓住每一個機會，為自己取得今生的好處﹔我們是光明之子，難道不應該抓住每一個機會，為自己積攢財寶在天上嗎？這個故事是在「今世之子」和「光明之子」中間，設立一個對比。當時在場聽的法利賽人和文士是今世之子；祂的門徒則是光明之子。明天我們要看耶穌對光明之子的教導。今天我們則留意代表今世之子的管家所帶給我們的教訓。 這主人顯然知道這管家之所為，『不義的管家』(8節) 是主給他的評語，特別指他不忠於主人的錢財。注意這管家的思想與言行：「主人辭我，不用我再作管家，我將來作什麼... 我知道怎麼行，好叫人在我不作管家之後，接我到他們家裡去。」(3-4節)。在短短的兩節裡，『我』這個字一共用了六次，可見管家想的都是為自己。「今世之子」的表現，是對自己的需要用盡心機，當經濟有危機，需緊縮開銷時，緊縮的都是給別人的部份，比如先減少奉獻，最後才縮減自己的用度。今世之子把「我」字放中間，以個人利益至上，他們在一切世事上精打細算，可是卻有一件事糊裡糊塗—不知道為永恆作計劃！這是一個聰明的世人所會犯的最愚蠢的錯誤，因為這個錯誤的代價之大，是他們無法承擔的。 親愛的弟兄姊妹，我們在世事上雖不如今世之子聰明，但是只要作一件聰明的事就可以了——效法他們那種不放過機會的精神，去抓緊每個可利用的機會，積蓄那可存到永遠的資財。願神賜福你！
親愛的主，求祢幫助我作個忠心的管家，在凡事上好像為祢作，而不是為人作的；也幫助我在永生的事上聰明。奉耶穌基督的名，阿們！
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