
馬可福音是四本福音書中最簡短的,但可能它是最早寫成的(約於公元63年之前)。本書可能是彼得在講道中論到有關耶穌的事,由他的朋友馬可所記錄的。馬可福音所記的資料,實際上都已包括在馬太福音內,但相比馬太,馬可的寫作方法更是直接、簡潔,使我們對主耶穌有最活潑的感受。在他筆下的耶穌是個僕僕風塵、為道奔走的福音使者。馬可記載耶穌的事蹟是按發生的先後次序排列,大部分是在加利利地區(巴勒斯坦北部)進行的,迦百農則是祂工作的根據地。本書是馬可在羅馬寫的,對象主要是
外邦人。因為書中沒有提到猶太人的律法,引用舊約經文也只有兩次,又常常對猶太人特殊的詞彙和習慣加以解釋。
馬可福音開宗明義就宣告:「神的兒子,耶穌基督福音的起頭」(1節),這一句已經把一切都包括在裏面了。若照馬可所言,本書書名是「耶穌基督的福音」,而不是我們慣稱的「馬可福音」。「起頭」一詞,就跟創世記中一樣 (創世紀1:1),神正要開始新的創造工作。「福音」就是「好消息」,這個好消息的主題是一個名叫「耶穌」的人。這個名字相當普遍,在舊約時代是約書亞 (Joshua);在新約世界這名字的希臘文則是從亞蘭文的耶書亞 (Jeshua) 而來的。它的意義是「耶和華是救恩」——神所任命、差遣,在神的百姓有需要之時拯救他們的那個領袖,就獲賜這個名字 (參書1:1-2)。摩西不能做到的,約書亞會繼續完成;在這一點上,「耶穌」這個名字更適合於即將要出現的這位救主。
馬可告訴我們,「耶穌基督」乃是「神的兒子」,是這「福音」的中心,福音隨著祂的工作而展開。若與其他福音書比較,我們可以說,馬太所寫的耶穌是「君王」,以及祂建立國度的方法;路加所寫的耶穌是「完美的人」,以及祂是普世的「人子」身分;約翰所寫的是耶穌隱藏的神聖奧祕,是「神子」的職分。或者說,馬太寫的是「基督」,路加寫的是「耶穌」,約翰寫的是「神的兒子」。但是馬可在這本福音書中所描繪的,則是耶穌,是基督,又是神的兒子,祂是神的僕人,是這福音的創造者;我們若思想祂,就可以認識這福音。對每一位研讀馬可福音的人而言,這是一個重要的提醒,我們研讀這本福音書的目的,是要觀察耶和華的僕人耶穌基督神的兒子,我們要看祂的心路歷程,看祂對待那些親近祂的人的態度,看祂怎樣藉此啟示自己;而不是要觀察祂四周的人。
這個「福音 (好消息)」與神在過去給祂百姓的整個啟示有直接的關係。對於馬可而言,新約聖經並沒有違背舊約,反倒是它的應驗 (2節)。然而,非常奇怪的是:這裏所引用來提供必要「環結」之聖經預言, 主要並不是論到耶穌,而是與施洗約翰有關:「正如先知以賽亞書上記著說:看哪,我要差遣我的使者在你前面,預備道路」(2節),這是引用舊約瑪拉基書3章第1節;而第三節:「在曠野有人聲喊著說:預備主的道,修直他的路」則是引用以賽亞書40章第3節。它們都是預告施洗約翰,而非彌賽亞。為什麼馬可說這些話都是「先知以賽亞」說的呢?原來當時的猶太人有個習慣,如果同時引用多個先知的話,則只提最著名的先知名字來代表 (亦參馬太福音27:9-10,那裏是先知耶利米與撒迦利亞的預言,但只提耶利米之名)。
馬可彷彿是要我們明白:福音時代是由「施洗約翰」引入的。施洗約翰乃是神的使者,也是彌賽亞的先鋒;他的地位雖然不被猶太當局所承認,在這裏卻很清楚地說明了,他的任務是要為神預備道路,而他的方法乃是傳道 (4節)。他講道的內容是嚴厲而毫不妥協的,呼召所有人為著神的來臨而預備自己,轉離他們邪惡的道路,回頭歸向神 (5節)。群眾立刻認定他是帶著神的命令而來的。他的衣著與食物、以及生活的地方 (6節),同樣將他標明是屬於以利亞與其他沙漠先知的行列 (參列王記下1:8)。
施洗約翰是舊約的最後一位先知。自從瑪拉基以後,神已經有四百年不說話了;現在忽然有先知從曠野上來,而且喊著說:「預備耶和華的道路!」為什麼馬可福音一開始的一至八節,沒有記下耶穌的家譜,也沒有提到祂的降生和童年,卻講到施洗約翰的傳道呢?這是馬可的刻意安排,因為當時羅馬的重要官員出巡,前面都有使者開路,百姓看見使者來,便知道一位重要人物快將出現。馬可就是以施洗約翰來宣告有史以來最重要的人物——『耶穌基督』快要到來!
施洗約翰的確是彌賽亞的先鋒,許多猶太人願意受他的洗,承認自己是一個罪人,願意站在罪人的地位上。這場靈性的甦醒,為彌賽亞的到來預備了道路,創造主即將進入他們當中。親愛的弟兄姊妹,不論你信主有多久,你是如何預備自己,以迎接耶穌進入你的生命中的呢?