在第二和第三個試探裏,說到「魔鬼帶祂」(5,8節),這是真的還是一種想像,並不清楚。但一座能一覽世上萬國的高山 (
8節) 實際上是不存在的,故屬於想像的可能性最大。因此這應為一種「內心」的試探。 既然「物質」引誘不了耶穌,魔鬼就用「
虛榮」與「
懷疑」來試探祂。仔細讀魔鬼如何引用詩篇第九十一篇11-12節,就可以看出牠的詭詐。詩人說:「
因他要為你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你,免得你的腳碰在石頭上」(詩篇91:11-12),但魔鬼卻斷章取義,要求耶穌作超出神旨意的特異之事,來彰顯祂自己,出賣祂屬靈的本質。的確,耶穌要是能在神的居所—聖殿—的最高處跳下去,一點也不受傷,這樣一個神蹟奇事一定可以向世人證明祂是神的兒子,許許多多的人會立刻來擁護祂。
魔鬼的建議表面上看,是讓耶穌在眾目睽睽之下作驚人的一躍,炫耀他過人的能力,以馬上取得「彌賽亞」成功的果效。但更深一層想,其實牠的重點依舊是在破壞耶穌和神的關係上,牠的用意是要引誘耶穌去試探神的信實,看看如果他故意一跳的話,神會不會真的保護他。詩篇第九十一篇11-12節,是神要賜給所有信祂的人肉身上的保護。既然神這麼說,魔鬼便極力蠱惑,那麼,何不嘗試一下,叫神施展出能力來,驗證看看呢?耶穌又再次用神的話回答牠說:「經上又記著說:『不可試探主你的神。』」(7節)。這是申命記六章十六節的話,是摩西勸誡以色列人,不可再像在瑪撒曠野那樣,居然要神顯神蹟來證明祂真是神 (出埃及記17:1-7)。若耶穌從聖殿往下跳的話,就成了試探神,與以色列人在瑪撒曠野所行的並沒有兩樣。神的兒子和神的關係,只需要『信』,這種關係是無需實驗的。
故意試探神的同在是沒有好處的;把自己放在受威脅的環境之下,不顧前後的橫衝直撞,而盼望神來拯救也是毫無益處的。但你可曾注意到,其實我們也常碰見這樣的試探?許多時候我們不願按神的旨意來生活,執意偏行己路,我行我素,有了事時卻又期待神來保護拯救。這豈不是自投羅網,把自己推入魔鬼的試探中嗎?
這個試探又教導我們另一個寶貴的「屬靈功課」,什麼時候人要試探神,證明神是可靠的,那時所證明的乃是他的不信。什麼時候人想藉神蹟奇事來顯明他的信心,反而證明他缺乏信心。完全的信靠是安靜並忍耐等候。依賴神蹟的信心,不是真信心。當信靠之心不穩的時候,就會想作一些英勇的事來堅固信心。耶穌對魔鬼說,不必,我的信靠是完全的信靠,無需藉神蹟奇事來證實。直到今天,這個真理依舊沒有改變,因為渴求神蹟並不是信靠神,而是一種不信靠神的表現。親愛的弟兄姊妹,求神幫助我們,反復思想這個教導,以堅固我們對祂的信心。阿們!