耶穌跟隨朝聖的人群來到了耶利哥城。在聖經裏有三本福音書都記載這個神蹟：
馬太福音20：29-34；馬可福音10：46-52；路加福音18：35-43。如果細加比較，三本福音書的記載明顯的有兩處"差異"：一是瞎子的"人數"，一是醫治的"地點"。馬太記載有兩個瞎子，其他福音書只提一個瞎子，馬可福音且記載了一個瞎子的名字是“巴底買”，可能這個瞎子說出了自己的名字，所以馬可福音記了下來；另一個是誰，我們不知道。其實，在路旁的有很多瞎了的乞丐，想必福音書的作者是選擇性地記載。此外，路加福音說耶穌治好他們是在「進」耶利哥前，而馬太和馬可福音則說「出」耶利哥後。馬可和馬太指的是耶利哥古城的廢墟，路加指的卻是在古城東南兩公里，由希律王所建的城，稱為新約時代的耶利哥。換句話說，耶穌和門徒剛好是在古城和新城之間遇上了瞎子。
這個故事雖短，卻標誌著耶穌巡迴傳道的結束，他們「將近耶利哥的時候」(35節) 一語已指明他們旅途的下一站便是耶路撒冷了。耶穌的彌賽亞的使命已接近頂峰。可是儘管在這樣的時刻，耶穌仍然為一個微不足道的人停了下來，從這件小事中便可以看出，耶穌並不是個政治風雲人物，也不是位凱旋而歸的彌賽亞，祂又與宗教領袖截然不同，祂本人即將面臨極大的苦難，但這並不阻礙祂去服事人。這個瞎子雖不能『看』，卻能『聽』(36節)，他一聽見了，就抓住機會，向主呼求，這是他蒙恩的原因。「大衛的子孫」是猶太人對彌賽亞的稱呼，他們盼望彌賽亞來臨，施行拯救，除去人間疾苦。瞎子這樣呼叫耶穌，不但表明承認耶穌的身份，更是「信心」的表現—他相信耶穌可以醫治他。
耶穌問瞎子巴底買：「要我為你做什麼？」他說：「主啊！我要能看見。」(41節) 這是一個非常寶貴的禱告功課。我們無法想像，主耶穌竟然為人開了一扇門，允許人來告訴祂可為他作什麼！如今，主也對許多祈求者提出同樣的問題﹔在他們沒有明確答復之前，就得不到任何應允。我們的禱告不該是求主憐憫的模糊呼求，或是概略的呼求祝福，而該是明確的表白需要。這不是說神慈愛的心不了解我們的呼求，或是不願意垂聽。祂這樣做乃是為我們好。這種明確的禱告幫助我們更明白自己的需要﹔要我們花時間、費心思并自我省察，來發現自己最需要的是什麼﹔又檢視我們，測驗我們的心願是否真誠，譬如是否願意堅求到底﹔讓我們判斷自己的心願是否符合神的話語，以及是否真相信祈求就必得著﹔也幫助我們等待神特別的應允，一旦得到回答，便能永誌不忘。 然而，我們多半的禱告都是模糊不清，毫無重點。有人要神憐憫，但不知道要神的憐憫來為他做什麼。有人求罪得拯救，但不先列舉要得釋放的罪名。又有人求神賜福他們周遭的人，或是求聖靈充滿他們的國家或世界，但并不期望在某一特定範圍內看見神的回答。主對這些人說：你現在究竟要我做什麼？(取材自慕安德烈著《在基督的禱告學校》)
其次，當耶穌問：「要我為你做什麼？」難道祂不知道我們要什麼嗎？當然不是。禱告的時候，我們所呼求的是我們定意要的，不得著就永不罷休。當耶穌這樣問的時候，祂等於問我們：是否不計代價，定要得著所求的？換句話說，如果得不到回應，我們就會恆切地禱告，絕不罷休。但在這樣祈求之先，我們必須注意什麼是合神心意的禱告。耶穌說：「你可以看見！你的信救了你了。」(42節) 禱告的時候向神說，祢喜歡怎樣做就怎樣做，乍看好像是順從神的旨意，其實是沒有信心的禱告，因為不知道神的心意，只好籠籠統統地禱告。這不是神喜悅的禱告。信心的禱告是從神的應許中明白祂的心意，然後不斷地祈求直到得著應允。這樣的禱告需要我們跟天父有親密的交通，像孩子般很明白父親的心意，然後勇敢地一直向父親求，直到得著。
瞎子巴底買就是這樣來到耶穌的面前，把他的需要明確地告訴耶穌。他對耶穌有「信心」，不然也不會大喊大叫，不理會他人的責備。他的信心是大的，所以耶穌照他所要的給他成全。看這個故事時，我們當反思，瞎子巴底買要求醫治的信心、決心和態度，是那麼迫切渴望，又理直氣壯！這是否給你一個提醒，該如何向主祈求呢？求主幫助我們！
