當耶穌說到「
為那存到永生的食物勞力」(27節) 時,從生活的經驗,群眾知道應當是作工的得工價,因此,他們立即想到為那存到永生的食物,也應當得作工,於是提出他們該要付出何等勞力的問題 (28節)。這是他們問耶穌的第二個問題。主耶穌的回答是:「
信神所差來的,這就是做神的工」(29節) 因為這「永生的食物」不是屬物質的,也就不是勞力作工所能換得來的:那是主耶穌自己,
要得到祂的方法惟有「相信」。這是全然不同的觀念,全然不同的道路——
神要人做的唯一工作就是「信心」!
耶穌的回答引起猶太人群眾們第三個問題:「你行甚麼神蹟,叫我們看見就信你;你到底做甚麼事呢?我們的祖宗在曠野吃過嗎哪,如經上寫著說:『他從天上賜下糧來給他們吃。』」 (30-31節),他們的思想仍然在"吃飽"這件事上,因此無可避免地又聯想到曠野的「嗎哪」(參出埃及記16章),並且想到賜嗎哪的摩西 (猶太人的觀念中,賜嗎哪的是摩西)。這個問題的意思是:「很好,你說的這句話實在是彌賽亞的宣稱,你就加以證明吧!」因為猶太人稱嗎哪為神的糧 (出埃及記16:15;詩篇78:24),他們認為要每天早上有嗎哪吃,那才算是神蹟;猶太的拉比們強烈地相信,當彌賽亞到來時會再帶來嗎哪;他們又認為賜下嗎哪是摩西一生工作的最高成就,彌賽亞應當超越他的工作。換言之,猶太人是向耶穌挑戰要祂拿出神的糧來支持祂的宣告。他們不把五千人吃飽的糧當作神的糧,因那看起來不過是一般的麵包。他們認為嗎哪是不同的,是真的考驗。
耶穌對這問題的回答是雙重的:首先,祂提醒他們嗎哪不是摩西賜下的,是神賜下的 (32節)。第二,祂告訴他們嗎哪不是神的糧,只是神的糧的象徵,因為吃嗎哪雖可以使肉體得飽,卻不能永遠活著;神的糧卻是那從天上來的,不止給人肉體的飢餓得以飽足,而且賜給人生命 (33節)。猶太人並不知道耶穌說的真糧就是指祂自己,故問祂要這糧 (34節),因他們的心仍想著普通的糧。這個回應使耶穌作了一個偉大的宣告:「我就是生命的糧。到我這裏來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。」(35節) 這是在約翰福音中主耶穌的第一個自我宣示。約翰福音中,有關耶穌宣稱祂自己「我是...」的主要經文有七處,以後我們會陸續讀到。這宣告在原文是莊嚴而加重的語氣,表明祂自己就是『我是自有永有 (I Am that I Am)』(出埃及記3:14) 的神。
這是耶穌的自畫像之一。耶穌是那永生的食物,不是世界的、物質的食物;祂是天上賜下來的食物,不是從地上買來的。人如何必須吃世上的食物,才能免去肉體的饑餓;照樣,人也必須吃主耶穌這「生命的糧」,才能免去靈裏的饑渴。耶穌是給人靈魂滿足的生命之糧,叫人永遠不飢不渴。這天上的糧是又真又活的,帶著恩典與能力,能保守跟隨祂的人,叫一個都不會失落 (37,39節),並且在末日祂要叫信祂的人復活,死亡不會勝過耶穌基督所賜的生命 (39,40節)!
主耶穌作「生命的糧」是件非常嚴肅的事,也是極其寶貴的事,因為生命是經由復活來顯明的,不能復活的都不是生命,既然是復活的,就是永遠的,不再有死亡的。「生命的糧」是引出「復活」的,而復活又是「生命」的性質。可悲的是,群眾抱著錯誤的彌賽亞觀念,以為耶穌來是供應物質需要的。當然他們要生命,所以他們要冠耶穌為王。他們認為,吃飽,生命就來了。當肚腹飽足了之後,就能活著。今天很多人也這樣想,使徒保羅曾流著淚說到一些人的光景:「他們的神就是自己的肚腹」(腓立比書3:19) 按今天的說法,世人要衣服、珠寶、財富、名位以及足夠吃喝玩樂的東西,他們以為這就是生命的內涵。但耶穌來了,說:「我就是生命的糧」祂教我們不要為那必壞的食物勞力,不要使你的生命受物質的支配;要為那存到永生的食物勞力,因為它才能摸著你生命最深的需要。耶穌來了,要叫我們得生命,人們所要得的那些東西,最終還是在耶穌所賜的生命中才能產生永恒的意義。
耶穌說:「我就是生命的糧。到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。」耶穌使我們進入與神的新而可愛的關係之中,神變成一個親密的朋友,我們曾懼怕而不認識的一位現在已經很熟悉了。新的滿足進入生命,飢渴已經過去。人心找到他要尋找的東西,生命不再只是生存,而變成一件又喜樂又平安的東西。就是在最後一天一切都完結了,我們也仍然平安。基督所給予我們的是現時間的生命與永恒裏的生命。這是白白給予的,是普世性的。這個邀請是給所有的人的,只要接受,生命的糧就是你的!