今天我們要來看一段這個人和法利賽人之間生動精彩的對話,是約翰用熟練和清晰的筆觸,把他們刻畫得栩栩如生。對話一方本來是生來瞎眼,但被耶穌行神蹟治好﹔另一方是猶太人宗教界的權威—法利賽人,他們生來有對明亮的眼睛,卻寧願閉著它,耳朵發沉 (
馬太福音13:15),只用嘴唇尊敬上帝,心卻遠離祂;且藉著遺傳 (安息日不可作工),廢了神的誡命 (
馬太福音15:8)。因為耶穌治好瞎子是在安息日,所以法利賽人一再把他找來盤問,到底是不是真的瞎眼得看見。「
將榮耀歸給神」(24節) 是猶太人詰問時常用的句子,意思是「在神的名和在神面前誠實地說」。
但是法利賽人的反復盤問與糾纏不休,卻使這人明白了他們的動機,而感到不耐煩,說:「(你們怎樣說這個人都行) 他是個罪人不是,我不知道。有一件事我知道,從前我是眼瞎的,如今能看見了」(25節)。基督徒的共同經歷,就是許多人不懂得怎樣用正確的語言,來說明他所相信的耶穌到底是誰;然而這瞎子見證了耶穌在他心靈和身上所成就的一切,別人雖然不明白他所想的,卻體會得出他的心境。
接下來他對法利賽人說的話,更令人拍案叫絕:「我們知道神不聽罪人,惟有敬奉神、遵行他旨意的,神才聽他。 從創世以來,未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的,甚麼也不能做。」(31-33節) 大哉斯言!他的下場,卻是被法利賽人「趕出去」(34節),很可能就是「趕出會堂」(參昨日經文)。這個代價不菲,但因著自身奇妙的經歷,他敢和法利賽人公開對抗,換句話說,他是豁出去了。然而真正得著真理的人,不就是理所當然這樣的表現嗎?
「耶穌聽說他們把他趕出去」(35節),主是我們最知心的朋友,當瞎子被趕出會堂後,主再次找到這瞎子,告訴他,耶穌自己才是他真正應該去的"會堂"。主不僅使他肉眼看見,更打開了他心靈的眼睛。瞎子不用去擔心,被趕出會堂後怎麼辦,因為他「已經看見」主 (37節)。親愛的弟兄姊妹,你是否看見主在這瞎子身上的一片用心?當你為真理挺身而出的時候,你還會害怕後果嗎?你是否相信主會像對待那瞎子一樣及時給你幫助和安慰呢?
接下來讓我們看看那生來瞎眼的,怎樣一步步地認識耶穌,這也是我們要學習的功課。他對耶穌的認識是三階段逐漸進步的,一個比一個更高。從知道耶穌是「醫治他的人」(11節,昨日經文),到說耶穌是個「先知」(17節),現在這個人承認耶穌是「神的兒子」(38節),他對耶穌的認識可以說是三級跳!不知這是否也是你的體會——耶穌真是奇妙,我們越認識祂,祂就越顯得偉大。然而人際間的關係卻不是這樣,我們對一個人認識得越深,就越發現那人的缺點和失敗;但我們對主認識越深,就越發現祂神奇偉大;不但在有限的時間如此,在無限的永恒裏也是如此。
跟著的經文很重要 (35-41節),可說是約翰記載這個神蹟的主要目的,就在於帶出以下的真理。這是約翰福音第八章「光明」與「黑暗」對立主題的延續。法利賽人在表面上是盤問耶穌的事,實質上他們是在「世界的光」—耶穌面前受審。他們被證實是心眼瞎了,虛偽的面目也完全暴露出來。耶穌說:「我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見,能看見的,反瞎了眼」(39節)。此話成了整個神蹟事件的總結。瞎子本來看不見,因著主所行的神蹟於啟示,重獲視力與生命盼望;視力正常的法利賽人卻因著拒絕主所傳的道與神蹟,反成了不能看見的瞎子。
主耶穌不單使瞎子看見,更使他看見了其他人所沒有看見的人生希望;相反來說,許多人自以為有充分的視野,可以對人生一目了然,但結果卻拒絕真正生命的源頭與盼望,變成「心靈上的瞎子」。從肉眼看見轉移至信心的看見,使人的眼睛成為真正的"靈魂之窗"。人的視覺故然重要,但更要的是心靈的視覺。
耶穌的話提出了一個選擇,是祂一再對世人提出的——「接受祂」還是「拒絕祂」?在耶穌面前,每個人都要作個抉擇,不能棄權,也不可能守中立,因為「光」和「黑暗」、「看見」和「瞎眼」,是水火不相容的。衷心希望我們每個人都已作了正確的抉擇!