今天起一連七天，我們要看耶穌在羅馬官方受審及被釘十字架的過程。這是人類犯罪史上最沉重的一天，卻是救恩歷史上最重要的一頁。由於四福音書對這段歷史的記載各有不同重點，為了解全貌則不可偏廢任何一處記載，因此特將四福音經文按時間順序排列，以利讀者對照閱讀。
現在是星期五早上約五點鐘，主耶穌從該亞法的府邸被押送到總督府，交給巡撫彼拉多。在當時，猶太人沒有權力執行死刑。死刑得由羅馬總督裁決，並且由羅馬的官員執行。猶太人要把耶穌帶到彼拉多面前，道理便是在此。再沒有比猶太人加在耶穌身上的罪名，更能看出他們的惡毒無良。
在公會的時候，他們控訴耶穌的罪名是褻瀆神 (馬太福音26:63-66，參12/9靈修)，因祂竟敢宣稱自己是神的兒子。而在彼拉多之前他們對此卻絕口不提，因為他們知道，這罪名乃是一些猶太人的宗教紛爭，羅馬人是絕對不會理會這種指控的。因此現在他們指控耶穌的罪名，就完全改了口，全是政治性的 (2節)。他們的每一個罪名都是一個謊話，而這一點他們是知道的。在近乎瘋狂的私慾驅策底下，為要除滅耶穌，他們不惜處心積慮地造出這樣惡毒的謊言。
彼拉多是個聰明人，他馬上分辨出來，耶穌並不是如同祭司長所控告的那樣，真的有意圖要來叛亂。他洞悉他們的來意；但另一方面，他亦不願意開罪他們。所以他問耶穌：「你是猶太人的王麼？」(3節上)。每逢讀到這裏，你是否難免會覺得，彼拉多的話裏帶著刺呢？他諷刺猶太人的意味可能要多於諷刺耶穌。那時耶穌站在他面前，因為前一晚在猶太人的手中被苦虐而狼狽不堪，我們彷彿能看到那個高高在上的羅馬巡撫，以一種奇特的、帶著困惑的眼光看著祂，然後問說：「你是猶太人的王麼？」此時，一直保持沉默的耶穌回答了：「你說的是」(3節下)。
軟弱、孤獨、遭棄絕、被審判——只有在這種情形下，耶穌才顯明身分，表明祂是基督，是猶太人的王。彼拉多的意思是：「你要造反嗎？」如果耶穌真的是要造反，那麼根據羅馬帝國的法律，耶穌必然要被判死刑。但是如果耶穌是宣稱他是「神的兒子」，這是屬於宗教層面的事，羅馬政府通常是不管這種事的。因此最後他對猶太人說：「我查不出這人有甚麼罪來。」(4節)
猶太人不肯善罷甘休，他們刻意提到耶穌來自『加利利』(5節)，目的是要叫他們的指控能夠火上加油，因為加利利素有『叛亂者之搖籃』之稱，惡名昭彰。但這個提示，卻為彼拉多另闢蹊徑。加利利是希律安提帕的轄地，此時他正在耶路撒冷。於是，彼拉多便把這案件轉送到希律那裏去。這一切是如何的滑稽！注意看那些敵對耶穌的人如何聯合起來。原先彼拉多與猶太人祭司互相憎恨，彼拉多和希律也彼此有仇，但是他們在這裏都結成一黨了 (12節)。耶穌少有遇上一些不可與言的對象，而希律卻是其中的一個。為甚麼呢？從經文裏我們可體會到，希律根本瞧不起耶穌，他只是把耶穌視為一個可供觀賞娛樂的人物 (8節)。得不到耶穌的回應後，希律就把耶穌視為一個笑柄，對耶穌的興趣也打消了，他開始戲弄耶穌，『希律和他的兵丁就藐視耶穌』(11節)，這句話的意思是：希律，和他背後的兵丁，都認為耶穌微不足道。
今天仍然有不少人，包括信徒與非信徒，有意無意之間，認為耶穌無關緊要，他們相信自己不需要耶穌，大可以把耶穌從他們生命中除去。他們心中既沒有、也不想給耶穌留下住處。這又與希律的心態有何兩樣呢？
經過一番折騰，耶穌又被送回彼拉多那裏。彼拉多再度說：「我...並沒有查出他甚麼罪來。」(14節) 請注意福音書三番兩次記載，羅馬人的長官也查不出耶穌有什麼罪來！為什麼？聖靈在這裏的用意，是要提醒聖經的讀者，耶穌就是以色列人那沒有瑕疵，沒有殘疾的『逾越節的羔羊』。正如以色列人選好逾越節的羊羔以後，要察驗四天，看這羊羔是否有殘疾 (出埃及記12:3,6)，耶穌也被察驗了同樣的期間。你若細讀四福音，從星期二在聖殿的辯論開始 (參10/9靈修)，你會看見主耶穌也被試驗四天。像逾越節的羊羔一樣，祂必須沒有殘疾。在那四天之內，主耶穌被祭司、長老、文士，和法利賽人察驗，他們是代表以色列會眾的，按著神的律法查問祂；現在，耶穌又在羅馬官府之下，按著羅馬的律法試驗祂。最後，沒有人能夠查出祂有什麼罪來。耶穌通過了試驗，人們發現祂毫無瑕疵！因此，當查驗的日子結束，逾越節來臨時，祂就被置於死地。
親愛的弟兄姊妹，我們當用心思想，耶穌的受苦，是為了我們。因為祂知道，祂必須死在十架上來承擔我們的罪，祂是為了我們而如此作的。祂甘心被眾人查驗，放棄自己的權利，不為自己辯護，因為他愛我們。因為愛，使祂上了十字架，祂成了神的羔羊，除去世人一切的罪。主耶穌是這樣的愛我們，我可曾好好想過，當如何回應主的愛呢？
