從加利利，耶穌來到該撒利亞腓立比(Caesarea Philippi)的境內。這是外邦人低加波利的一個城市，離開推羅內陸三十里，剛好在美麗的黑門山麓之下，靠近約但河的源頭。耶穌選擇這個幽靜的場所，來啟示祂真正的身分。馬太福音對耶穌在加利利公開傳道的記述始自
4:17 (
3/30靈修)，他在其福音書的前部
(馬太福音1:1-4:16) 已深信不移地表示，耶穌就是成就神全部計畫的那位。他明明白白地記載了，神就「耶穌是誰」這個問題是怎麼宣布的 (
2/20靈修)，鬼是怎麼表示的 (
5/31靈修)，但他始終未記載耶穌明確宣告自己是彌賽亞，固然他所記載的各項耶穌言語事蹟已毫無疑問地導向這個結論。每當耶穌從話語和行動中顯出祂的權柄時，眾人是多麼驚喜嘆服 (參
5/15、
4/7、
6/2、
6/4、
6/5等靈修)，他們的確不能不深思，祂是不是大衛的子孫 (
馬太福音12:23，
9:27,15:22)。猶太首領們也反覆要求祂顯個神蹟來證實祂的身分 (
6/30靈修)。於是祂先單獨向門徒顯明祂的身份，而不讓群眾知道 (為什麼？請看
5/24靈修)。
從門徒的回答中可以看出 (14節)，猶太人一致視耶穌為先知裏的一位，但不是預言中的那位先知；祂很偉大，卻並非最偉大的。他們對耶穌的認識含糊不清，他們對耶穌的稱讚不過是徒然的，也預告他們日後會怎樣對待耶穌。情況如此混亂，是該澄清問題的時候了。所以耶穌問了門徒一個更重要的問題：「你們說我是誰？」(15節) 門徒同耶穌在一起已有一段時間了；每天聽祂講道，看祂醫病，和祂同飲食，共起居，但他們對耶穌的認識有多深？在他們的心目中，耶穌究竟是誰呢？
為甚麼耶穌要問門徒這個問題？難道祂不知道他們的信仰麼？祂當然知道。祂問他們是要給他們一個認真思考的機會，一個公開承認的機會。祂要走的是十字架的路途，在人的眼中看來，這是一條死路，一去就不能回來。門徒不能人云亦云，他們必須要有正確的認識，不然，他們決不能跟從祂到底。西門彼得清楚地表達了他堅定不移的信念：「你是基督，是永生神的兒子」(16節)。這正是耶穌所期待的——這信念在門徒們的心目中至少已隱隱約約地形成了。從耶穌的回答 (17節)，我們可以看見彼得本身並不完全明白他自己話中的意思，而是神的靈感動他說出來的。儘管西門彼得自己還不領悟該稱呼在現實中的意義；儘管形容詞「永生的」用在這裡，只是為了把真神與當地人敬拜的諸神祇區別開來；但在這時候已夠了，往後還有一段時間，耶穌要帶領這群門徒們更深入地認識祂。
接著耶穌告訴彼得另一個真理：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。」(18節) 在教會歷史上，這段經文的解釋引起諸多的爭議。天主教會認為耶穌要將教會建立在彼得個人身上，因此天主教將彼得當作第一位教皇。然而耶穌是利用彼得的希臘名 (Petros，小石) 作為「雙關語」，說祂要將教會建立在這磐石 (petra，巨石) 上。祂的意思是要將教會建立在彼得的那種「信仰」上，而非彼得個人身上，因為保羅曾說過，只有耶穌基督自己才是教會的根基 (哥林多前書3:11;以弗所書2:20)。"陰間"指的是死亡，建立在基督磐石上的教會是永永遠遠的，不是地上的政權或陰間的權柄可以破壞的，因為神已叫耶穌從死裏復活，故死亡不能拘禁祂。
耶穌又說：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」(19節)。「鑰匙」是「權柄」的表徵。請注意，耶穌這句話並不是給人定奪有罪或無罪的權柄，而是給人有屬天的眼光，能夠正確地宣告天上的判決，因為"捆綁"和"釋放"的原文都是過去完成式，所以這句話的意思應該是：「凡你在地上所捆綁的，必在天上『已經』被捆綁了﹔凡你在地上所釋放的，必在天上『已經』被釋放了。」換句話說，教會的權柄是要按著神的旨意而行使的。
